一個附屬於哈佛的研究團隊，幾年來一直在研究「玩的教育學（Pedagogy of Play，簡稱PoP）」；機緣湊巧，他們沒有去中國，來和森小與數想合作，八月就要發表研究報告了。這時候，我想，我應該講一下關於「玩」的思考。
以前的人認為，孩子們應該盡量多學，最好別玩；現在進步了，大家覺得多玩一點也不要緊，只要有學就好。雖然如此，但這種「玩多少、學多少」的談說，仍然把「玩」 和「學」看作是相反的東西。
PoP既然把玩和教育放在一起，顯然就不是前述那個層級。這就像杜威提倡「做中學」，目的是要導正將「做」和「學」視為相反的傳統（當時人們認為「做」只是一項工作，「學」則是讀書以獲取先賢的智慧）；現在的PoP，應該是接續杜威，就是主張「玩中學」吧！
但杜威的想法，直到現在還常遭扭曲，尤其是加上「教育即生活」的口號，事情就變成：只要努力在生活中「做」或動手做，自然就能學到──至於學到什麼呢？大家似乎不想深究，而「學前人的智慧」則幾乎成為禁忌，因為聽起來好像討厭的老校長在致詞──至於會考或學測呢？大家就想：到了考前，就「少做一點，多讀一點」吧？
那麼，「玩中學」會不會也淪入類似的下場？在邀請一位「我們的」老師加入PoP研究的時候，他的反應就如前述：不要又是某種「實驗教育」吧？是「玩」某種AI，還是玩某種教具？
我於是解釋，把play翻譯做「玩」，實在是不得已，因為中文中向來沒有play的概念，就沒有相應的詞彙。他起先覺得我在硬拗，我於是問：為什麼中文把play the piano說成是「彈鋼琴」，難道play是彈的意思？換成paly the violin的時候，play又變成「拉」了；有時候，play乾脆就是吹打，如果你想paly the flute或play the timpani…總之，play就不能等於玩，玩鋼琴就是個不通的說法：人們會覺得，那麼重個東西，你玩得動嗎？
他這才說：所以PoP的play，是要孩子學東西的時候，要像「玩」長笛或定音鼓那樣的…或像莎士比亞的play那麼的…我就接著說：到底是要孩子怎樣或怎麼play，正是研究的重心；西方人把演奏或演劇叫做play，那個play，是在藝術的層次上說的，雖然也可以包括一般的玩，例如玩樂高，但得玩得有點「高」才行。
但PoP的研究，並不是研究玩的高度而已，而是，要從孩子「學」的角度，無論是學功課，還是學無論的什麼，重新定義play，從而教育者可以思考他的學生在學的時候（而不是課外）有沒有play，是否符合我們心目中那個仰之彌高的play的水準，或距離那個望之彌堅的play的境界還有多遠。
對比之下，杜威受到時代的局限，並沒有能詳細論述他的「做」。這也許是「做中學」受到扭曲的主因：因為不用去細究「做」到底是做什麼，或怎麼做，大家便急著各憑直覺叫孩子去做這做那；人容易被雙眼所及的「動作」吸引，應該也是人情之常，以致於──雖然對於「學習前人智慧」杜威多有論及，但已經少有人在乎了，何況還有對傳統讀書的厭惡。
總的來說，所謂教育，無非就是要把下面這個三角形ABC說清楚: (圖)
杜威倡議「A＝做」已經耗盡力氣，來不及闡明「做」的意涵；現在PoP倡議「A＝play」，便集中全力去建構play的論述：play 當然也是一種doing，但不能僅僅是做，還要加上各種條件，例如不能只是做苦工，要做得高興甚至忘我，也不能只是玩得高興或忘我，還得…
更重要的是，PoP的研究是和第一線的老師合作，而不是只由學者去做長篇大論。這麼一來，「C（教師任務）＝透過教學讓孩子能如前述的play」就變成當然的結論；又因為教師的教學內容，總是在「國家課程」的指引之下，所以由教師所介定的play，它的play（即學習）的內容，也就是「B」，勢必也要涵蓋「前人的」，乃至於任何人的、也包括自己的「智慧」──play自己的智慧，說不定是最厲害的play。
我們說智慧，而不說知識，是因為後者已經被認定是一種「既成」的東西；而智慧，則要包括其形成過程。例如說到「歷史知識」，人們會認為是寫好的歷史材料（也包括史觀，論述等等），但「歷史智慧」，就不僅止此，而當然要包括前人掌握這些材料所用的方法，與各種聰明或不聰明的想法，等等。
然而，把B介定為「人的智慧」，其意義還不止前述。既然不僅要學那些智慧，還要學它的來歷，那麼，勢不可免的，要審查前人犯過的錯誤，因為所有智慧都是從錯誤中得來的。既然審查前人的錯誤，理所當然的，要懷疑是否還有錯誤未被發現，或討論，或竟受到刻意的維護。這麼一來，「玩的教與學」就進入批判思考的層級，而不是只玩那些課本知識了。
講到這兒，我猜，應該有人會說：「玩中學」或playful learning，都還好；但請問要玩什麼才能批判思考？如果真的又批判又思考，愁眉苦臉都還來不及，請問要怎麼玩？把玩和批判思考扯在一起，會不會牽拖太過？
這──這實在是問到了事情的核心。讓我們體會批判思考的過程，以及在其中人心所遍歷的奇境：剛以為找到可以攻入的破口，又發現那只是自己製造的幻影；換個角度去想，又看見幻影背後還真有個破口…凡此種種，還真可以說是瞻之在前，忽焉在後；其高潮迭起，峰迴路轉，絕對可以比美是最高級的虛擬遊戲，但不只是感官的，更是心智的，不只是被人設計的，更是自主的…
那麼，這算還是不算是play呢？如果哈姆雷特在城牆上的to be or not to be 是偉大的play，如果蕭邦在鋼琴上手指奔馳和心靈神馳是絕世的play，我就不明白，一個孩子，以其最可貴的赤子之心，經由前人的智慧，拓展自己的智慧，做為他初生的心智的萌發與綻放，為什麼不是世間最美的play？
剩下的問題就是，這樣的play──即A中所介定的，在小孩身上，真的能實現嗎？ 這樣的學習，不是學個AI，學個遊戲，或教具，而是要在任何一個科目的課堂上尋找智慧──即B中要設定的，真的能發生嗎？
不用說，答案當然就在教師身上──這正是C所要落實的；但無可諱言，至今，在全世界的範圍內，能這樣做的教師還不多，且不論做到什麼程度。
這樣，我們便可以理解PoP關於「玩的教與學」的研究，意義重大！
