◎ 阿祉（臺北地方異聞工作室）
歲末年終之際，跨年煙火綻放後，在西曆上新的一年開始了，但在許多台灣人的心中，農曆新年和元宵過後，才是一年真正的開始！
農曆新年從小年夜開始，到元宵節畫上句點，在這段期間，鄰近廟宇的大街小巷，甚至是城市中的各處空間都會點起一盞盞紅燈籠，小小的火光穿透紅紙溫暖人心，也象徵著年節喜慶熱鬧的來臨。而為什麼在年節時分，屋舍、廟宇和巷道要掛起燈籠？掛起燈籠有著什麼含義？都將在本文為您揭開。
燈籠的起源
記得在小學時美術課，若是時值元宵節，都會教怎麼製作燈籠。到了元宵節那天，小朋友們就會提著自己做的燈籠上街，到廟宇、公園賞花燈，這是筆者對於燈籠最初的印象。
燈籠的誕生最早能追溯到什麼時候呢？關於起源眾說紛紜，但綜整下來大多的說法最早能追溯到西漢，就有燈籠的概念了，在最初是作為照明工具，防止燭火熄滅。
而關於燈籠起源的還有兩個跟照明有關的有趣傳說，相傳在楚漢相爭時，韓信原本是在項羽麾下效忠，但項羽並未重用韓信，韓信覺得自己有志難伸，便轉而投向劉邦陣營，可惜仍不被重用，憤而離開。蕭何看出韓信是可造之材，便秉燭夜奔找回韓信，以防蠟燭熄滅便在外加了燈罩，成為了燈籠的起源傳說之一。
第二個傳說的主角是封神演義的姜子牙，在封完神後大年三十眾神歸位時，姜子牙發現自己沒被封到官職無處可去。人間的百姓看了覺得可憐，便在高桿上點了一盞燈，讓姜子牙能憑藉著燈火待一夜，久而久之成為點燈籠的習俗。
從兩個傳說的時代都是接近西漢，更明確了燈籠起源於西漢的說法。而燈籠最常見的材質是紙，紙燈籠的出現，推估是從東漢蔡倫造紙後，燈籠外的罩子有了紙的材質，是紙燈籠的雛形。燈籠的起源都與照明用途有關，但燈籠在演變的過程中，又多了其他含義，這些意義要從節慶中燈籠的象徵說起。
節慶中的燈籠：張燈慶元宵
雖然燈籠最初的用途是照明，但到後來被人們賦予了光明、喜慶與團圓的意義。一提到關於燈籠的節慶，最先想到的一定是有燈節之稱的元宵節。燈籠是怎麼和元宵節變得密不可分的呢？這要從元宵節的由來說起。
元宵節是農曆新年的第一個月圓之日，有小過年之稱，象徵著新年的結束。元宵節的由來大致可分為三種說法：西漢天子祭祀太一、東漢明帝燃燈表佛與道教天官大帝的生辰，前兩者關於元宵節的起源就與燈籠息息相關。
太一，北極星的名字，在兩漢的信仰裡指的是至高至極的天神，根據《史記・封禪書》記載：「天神貴者太一，太一佐曰五帝。」天子祭祀太一就是祭天祈福，從夜晚開始，在儀式的過程中，祭壇旁徹夜不熄的烈火就像是元宵節燈籠的明亮，所以後人認為元宵節的起源是對火的崇拜。
到了東漢明帝時崇信佛教，《大宋僧史略》記載：「西域十二月三十日，是此方正月十五日，謂之大神變月，漢明帝勒令燒燈，表佛法大明也。」在正月十五這天，漢明帝下令宮廷和寺院都要燃燈表佛，表明佛法的光明。
而道家祭三元的說法，上中下三元分別為天地水三官大帝的聖誕。《歲時雜記》中提到：「到加以正月十五日為上元，上元張燈。」而天官賜福，所以元宵節被認為是大吉之日。
在上述古籍的記載中，能看見對徹夜照明的燈火不滅的盼望，燈籠於是應運而生，而後流傳各地，發展出了變化多彩的燈籠文化。
熱鬧滾滾的第一個月圓夜：台灣的元宵節燈籠文化
台灣的元宵節和燈籠文化受到來自福建與廣東的先民影響，也傳承了各朝代熱鬧舉辦的氛圍。
在清領時期，元宵節的盛況可以從《臺灣府志》記載中，看見當時台南元宵節賞燈景況：「元夕放燈，庵、祠、廟、院及所居門首，各懸繩索竹竿，掛紅紙燈籠一盞。」元宵燈節時，在廟宇附近懸掛燈籠的景象延續到了現在，在臨近年節時廟宇附近的街道都能看見紅燈籠懸掛，預示著有活動要發生了，紅燈籠一路綿延，跟隨著燈籠就能找到活動現場。
如此盛況不只是在台南，《臺灣府志》也記載了全台灣的景象：「元夕，初十放燈，逾十五夜乃止，門外各懸花燈。」可見當時從初十到十五都在門上掛起花燈。離島的元宵也熱鬧非凡，清朝乾隆年間的澎湖在《澎湖紀略》中是這樣記載：「門首掛燈，廳中張燈結綵，至十五日夜…各廟中張燈，男女出遊，謂之看燈…男婦有求嗣者，在神前祈求…如果添丁，明年元宵時，另作新鮮花卉、人物以酬謝焉。」由此可知，元宵節也是跟男女相識、求子有關的節日，由於閩南話中的「燈」音近「丁」，燈籠意寓添丁的好兆頭，還有在燈籠下穿梭能得到神明庇佑而生子的傳說。
全島歡慶元宵的景況不因統治者的更迭而改變，延續到了日治初期，同化政策施行期間，日人尊重台灣風俗，甚至有日本官員為了得到民眾好感而參加宗教慶典活動。《臺灣日日新報》：「近日竹城，競迎花燈，自上元夜，人皆踴躍殫精竭神製就新式花燈遨遊市上。」、「北港自元宵起，欲迎燈，每日參拜者人山人海。」、「嘉義街新店尾溫寧媽廟，主開花燈競賽，去五日開會，樹立元宵慶燈。」在報紙的記載中當時新竹、雲林、嘉義的元宵節，都有賞燈、花燈競賽的活動，現今每年舉辦集結眾人精心製作花燈展示、競賽的臺灣燈會，原來日治時期就有原型。
而日治時期的現代化與電力普及化，讓原本以煤油為燃料的花燈轉換成電燈，這也為台灣特有的劇情式電動花燈（如左圖）揭開了序幕。可惜在皇民化時期，為使臺灣人同化成日本國民，而禁止廟宇慶典活動，元宵燈會逐漸沒落。
在光復之後，民俗慶典活動解禁，政府更舉辦了數次提燈遊行的活動。台北青山宮則是最早舉辦燈會的宮廟，台灣特有的劇情式電動花燈也是從青山宮開始，早在民國四十四年，青山宮劇情式電動花燈呈現了當時羊年的「蘇武牧羊」主題，打開了劇情式電動花燈的三十年榮景。
一九九○年觀光局開始舉辦「台北燈會」，是大型燈會的開始。在二○○一年，將台北燈會改名為台灣燈會，全台各縣市輪流主辦，成為知名的觀光慶典，連Discovery頻道都有採訪過。今年虎年的燈會在高雄盛大舉辦，無畏疫情的影響，元宵節賞燈至今在台灣人心中都是年節重要的習俗。
這項可追溯自西漢的文化至今仍生生不息，無論是統治者的更迭、疫情的侵襲，元宵張燈活動在民眾心中都佔有一席之地，元宵節賞過燈以後，才是過年圓滿的結尾。
孤茫亡魂的指引：中元節的燈籠文化
燈籠在元宵節是喜慶、團圓、添丁生子的意涵，而到了中元節時的燈籠，便有了以火光指引方向的意味。
在中元節前夕，要邀請陸上與水上的亡魂回到人間享用普渡盛宴。在陸上會豎起燈篙，在水中則是會放水燈漂流，指引好兄弟讓祂們知道在此地有普渡，請循著光的方向來到普渡會場，這樣的概念與舉辦廟會時，沿街掛起的紅燈籠有些相似。
放水燈的儀式在台灣北部與南部風情大不相同，中南部視放水燈為煞氣重的儀式，多由爐主、頭人和道士施放，在北部則像是宗教嘉年華，會先有水燈踩街繞境、陣頭表演或藝閣花車遊行，到水邊道士誦經超度儀式後，將水燈放入水中指引方向。
雖然南北的儀式風俗不同，但水燈的樣式相似，會將水燈糊成祠廟或民厝的形狀，在水燈裡還會放置經衣與銀紙，讓水中亡魂能有暫時的居所能夠更衣、使用銀錢，是出自於對亡魂悲憫與同理的心情，將祂們視為來享用普渡的貴客，好好招待祂們。
燃燒著水燈與燈篙為好兄弟們照明通往普渡的道路，意義雖別於元宵的喜慶，也近似於燈籠團圓與光明的象徵。
閃爍著溫暖光明的燈籠，點亮了喜慶、團圓的夜晚，也為流離的孤魂指引方向。燈籠的多重民俗意義，體現在節慶、生活空間與民俗儀式中，大家心中對於燈籠的感覺是什麼呢？希望來年的人們，都能從中收到喜慶與溫暖。
